Cientificismo
A estupidez do cientificismo Austin L. Hughes
|
http://www.thenewatlantis.com/docLib/20121116_TNA37Hughes.pdf
Quando decidi por uma carreira científica, uma das coisas que mais me atraiu sobre ciência era a modéstia de seus praticantes. O cientista típico parecia ser uma pessoa que conhecia um pequeno canto do mundo natural e sabia-o muito bem, melhor do que a maioria dos outros seres humanos vivos e ainda melhor do que a maioria que já viveu. Mas fora de suas áreas circunscritas de experiência, os cientistas hesitaram em expressar uma opinião abalizada. Esta atitude era atraente precisamente porque estava em nítido contraste com a arrogância dos filósofos da tradição positivista, que alegou para a ciência e seus praticantes uma ampla autoridade com que muitos cientistas praticantes próprios eram desconfortáveis.Mera ilustração / Mera ilustraçãoA tentação de exagerar, no entanto, parece estar cada vez mais no espetáculo de hoje em discussões sobre ciência. Tanto na obra de filósofos profissionais e nos escritos populares por cientistas naturais, é freqüentemente afirmado que a ciência natural faz ou logo constituirá todo o domínio da verdade. E esta atitude está cada vez mais difundida entre os próprios cientistas. Todos muitos de meus contemporâneos na ciência aceitou sem questionar o hype que sugere que um grau avançado em alguma área da ciência natural confere a capacidade de pontificado sabiamente em todos e quaisquer assuntos. 
É
claro, desde o início do empreendimento científico moderno, houve
cientistas e filósofos
que foram tão impressionado com a capacidade das ciências naturais para promover o conhecimento que eles têm afirmado que essas ciências são a única forma válida de buscar o conhecimento em campo. Uma expressão franca deste ponto de vista foi feito pelo químico Peter Atkins, que em seu ensaio 1995 "A ciência como verdade", afirma a "competência universal" da ciência. Esta posição tem sido chamado cientificismo - um termo que foi originalmente destinado a ser pejorativo, mas tem sido apontado como uma medalha de honra por alguns de seus defensores mais vocais. Em seu livro de 2007 Cada coisa deve ser: Metafísica Naturalizada, por exemplo, os filósofos James LADYMAN, Don Ross, e David Spurrett irem tão longe como para autorizar um capítulo "Em Defesa do cientificismo".A ciência moderna é frequentemente descrita como tendo surgido da filosofia; ". Filosofia natural" muitos dos primeiros cientistas modernos foram envolvidos no que eles chamariam mais tarde, a filosofia passou a ser visto como uma atividade distinta, mas fundamental para a ciência natural, com cada um em separado abordando mas questões complementares - apoiar, corrigir e fornecendo conhecimento um do outro. Mas o status de filosofia caiu um pouco nos últimos tempos. Central ao cientificismo é a grilagem de quase todo o território que já foram considerados perguntas que pertencem propriamente à filosofia. Cientificismo leva ciência a ser não só melhor do que a filosofia de responder tais perguntas, mas theonly meios de respondê-las. Para a maioria dos que se envolveram em cientificismo, essa mudança é não reconhecida, e pode mesmo não ser reconhecido. Mas para outros, é explícito. Atkins, por exemplo, é contundente em sua demissão de todo o campo: "Eu considero que seja uma proposta defensável que nenhum filósofo ajudou a elucidar a natureza; filosofia é apenas o requinte de obstáculo".Cientificismo é defensável? É verdade que a ciência natural fornece um relato razoavelmente satisfatória e completo de tudo o que vemos, a experiência, e procurar entender - de cada fenômeno no universo? E é verdade que a ciência é mais capaz, mesmo singularmente capaz, de responder as perguntas que uma vez foram abordadas pela filosofia? Este assunto é muito grande para resolver tudo de uma vez. Mas, olhando brevemente os entendimentos modernos da ciência e da filosofia sobre a qual repousa o cientificismo, e examinar alguns estudos de caso da tentativa de suplantar a filosofia inteiramente com a ciência, podemos ter uma noção de como o alcance do cientificismo excede seu alcance.A abdicação dos FilósofosSe a filosofia é considerada como uma disciplina legítima e necessária, então pode-se pensar que um certo grau de formação filosófica seria muito útil para um cientista. Os cientistas devem ser capazes de reconhecer como muitas vezes questões filosóficas surgem no seu trabalho - isto é, questões que não podem ser resolvidas por argumentos que tornam a recorrer exclusivamente à inferência e observação empírica. Na maioria dos casos, esses problemas surgem porque cientistas praticantes, como todas as pessoas, são propensas a erros filosóficos. Para dar um exemplo óbvio, os cientistas podem ser propenso a erros de lógica elementar, e este muitas vezes pode passar despercebido pelo processo de revisão por pares e ter um grande impacto na literatura - por exemplo, confundindo correlação e causalidade, ou implicação confuso com uma bicondicional . A filosofia pode fornecer uma maneira de entender e corrigir esses erros. Ele aborda um conjunto em grande parte distinta de perguntas que a ciência natural sozinha não pode responder, mas que deve ser respondida pela ciência natural e ser bem conduzida.Essas questões incluem a forma como definir e compreender a própria ciência. Um grupo de teorias da ciência - o conjunto que melhor suporta uma clara distinção entre a ciência e a filosofia, e um papel necessário para cada - pode ser genericamente classificadas como "essencialista." Essas teorias tentam identificar os traços essenciais que distinguem a ciência de outras atividades do ser humano , ou diferenciar a verdadeira ciência das formas não-científicas e pseudocientíficas de investigação. Entre os mais influentes e convincente delas é critério de Karl Popper de falseabilidade delineado na lógica da descoberta científica (1959).Uma teoria falseável é aquele que faz uma previsão sobre quais os resultados são supostos para ocorrer sob um conjunto de condições experimentais, a fim de que a teoria poderia ser falsificada, realizando a experiência e comparando os resultados reais preditos. Uma teoria ou explicação que não pode ser falsificada está fora do domínio da ciência. Por exemplo, a psicanálise freudiano, a qual não faz previsões específicas experimentais, é capaz de rever a sua teoria para coincidir com as observações, a fim de evitar a rejeição da teoria completamente. Por este cálculo, freudismo é uma pseudociência, uma teoria que pretende ser científica, mas é de fato imune à falsificação. Em contraste, por exemplo, a teoria da relatividade de Einstein fez previsões (como a curvatura da luz das estrelas em torno do sol) que eram romance e específico, e proporcionou oportunidades para refutar a teoria de observação experimental direta. Os defensores da definição de Popper parece colocar no mesmo nível como pseudociência ou não-ciência cada declaração - da metafísica, ética, teologia, crítica literária, e de fato a vida diária - que não atende o critério de falseabilidade.O critério de falseabilidade é atraente na medida em que destaca as semelhanças entre a ciência e os métodos de tentativa e erro que usamos no cotidiano de resolução de problemas. Se eu perdi as minhas chaves, eu imediatamente começar a construir cenários - hipóteses, se você preferir - que poderiam explicar seu paradeiro: Eu teria deixado na ignição ou na fechadura da porta da frente? Estariam eles no bolso da calça jeans que eu coloquei no cesto de roupa suja? Eu teria deixado enquanto cortava grama? Eu, então, procederia à avaliação destes cenários sistematicamente, testando as previsões de que eu esperaria para ser verdade em cada cenário - em outras palavras, usando um tipo de método popperiano. a natureza, todos os dias de bom senso do critério de falseabilidade tem a virtude de ambos mostrando como a ciência se baseia em idéias básicas da racionalidade e da observação, e, assim, também do despojamento da ciência a aura de mistério sagrado com que alguns procurariam ou cercariam.
O
critério de falseabilidade de Popper e definições essencialistas
semelhantes da ciência destacam os
papéis distintos, mas vital da ciência e filosofia. As definições mostram o papel necessário da filosofia e da ciência em undergirding justificando - protegendo-a de seu potencial para o excesso de auto-devolução, entre outras coisas, propondo distinções claras entre legítimas teorias científicas e teorias pseudocientíficas que se mascaram como ciência.Ao contrário de Popper, muitos pensadores têm entendimentos avançados de filosofia e ciência que tais distinções borrão, resultam em um papel inflado para a ciência e um auxiliar para uma filosofia. Em parte, os filósofos não têm ninguém além de si mesmos a culpa para o estado de baixo para que a sua disciplina caiu - sobretudo graças a tensão do positivismo lógico e analítico que tem sido dominante por cerca de um século no mundo de fala Inglesa. Por exemplo, o influente filósofo do século XX americano WVO Quine falou modestamente de uma "filosofia contínua com a ciência" e prometeu evitar tradicional preocupação da filosofia com questões metafísicas que pode habilitar para julgar sobre as ciências naturais. Ciência, quine e muitos de seus contemporâneos parecia dizer, é onde a ação é real, enquanto os filósofos deveriam celebrar a ciência do lado de fora.Esta atitude tem sido articulada em outro grupo principal de teorias da ciência, que rivaliza com os entendimentos essencialistas - a saber, as "institucionais" teorias, que identificam ciência com a instituição social da ciência e seus praticantes. A abordagem institucional pode ser útil para os historiadores da ciência, uma vez que lhes permite aceitar as diversas definições de campos utilizados pelos cientistas que estudam. Mas alguns filósofos irem tão longe a ponto de usar "fatores institucionais", como os critérios de goodscience. Ladyman, Ross e Spurrett, por exemplo, dizer que "demarcar boa ciência - em torno de linhas que são inevitavelmente distorcidas perto do limite -. Referênte a fatores institucionais, não para aqueles diretamente epistemológicos" Por este critério, seria diferenciar a boa ciência de má ciência simplesmente pedindo que propostas agências como a National Science Foundation consideram digno de financiamento, ou que os papéis de revisão por pares os comitês consideram digno de publicação.Os problemas com esta definição de ciência são inumeráveis. Primeiro, é essencialmente circular: a ciência simplesmente é o que os cientistas fazem. Segundo, a alta confiança em financiamento e avaliação pelos pares painéis deve parecer deslocada para qualquer pessoa que tenha servido nesses painéis e testemunhou a medida em que noções preconcebidas, vinganças pessoais e similares pode torpedear mesmo as melhores propostas. Além disso, de forma simplista definir ciência pelas suas instituições é complicado pela história ampla de instituições científicas que têm sido notoriamente pouco confiáveis. Considere as décadas em que a biologia soviética foi dominado pelas teorias ideologicamente motivadas pelo geneticista Trofim Lysenko, que rejeitou a genética mendeliana como incompatíveis com o marxismo e insistiu que as características adquiridas podem ser herdadas. Um observador que distingue a boa ciência da má ciência "por referência a fatores institucionais" sozinho teria dificuldade em ver a diferença entre a genética improdutivas e corruptas na União Soviética e as pesquisas fecundas de Watson e Crick, em 1950 Cambridge. Podemos ter certeza de que não há sub-disciplinas da ciência em que ainda hoje a maioria dos cientistas aceitam sem teorias em questão que, no futuro,possam ser mostrado por ser tão absurdas como as de Lysenkoism? Muitos cientistas que trabalham certamente podem pensar em pelo menos um candidato - ou seja, uma teoria amplamente aceita em seu campo que é quase certamente falsa, mesmo absurda.
Confrontado
com tais exemplos, os defensores da abordagem institucional, muitas
vezes apontam
para a natureza supostamente de auto-correção da ciência. Ladyman, Ross e Spurrett afirma que "embora o progresso científico esteja longe de ser suave e linear, nunca simplesmente oscila ou vai para trás. Todo o desenvolvimento científico influencia ciência do futuro, e que nunca se repete. "Infelizmente, nos anos 30, ou então eu tenho reparado, tenho observado muito poucos científicos sub-campos (como ecologia comportamental) oscilando feliz e mostrando todos os sinais de continuar a fazê-lo no futuro previsível. A história da ciência fornece exemplos da descartando eventual de teorias errôneas. Mas não devemos ser excessivamente confiante de que essa auto-correção, inevitavelmente vão ocorrer, nem que os mecanismos institucionais da ciência será tão robusta quanto a impedir a ocorrência de longas idade das trevas em que as teorias falsas dominaram.O problema fundamental levantado pela identificação de "boa ciência" com a "ciência institucional" é que ele assume os praticantes da ciência para ser inerentemente isentos, pelo menos a longo prazo, das influências corruptoras que afetam todas as outras práticas e instituições humanas. Ladyman, Ross e Spurrett constatam explicitamente que a maioria das instituições humanas, incluindo "governos, partidos políticos, igrejas, empresas, ONGs, associações étnicas, famílias ... dificilmente são epistemicamente confiáveis em tudo."No entanto," a nossa suposição de aterramento é que os processos institucionais específicos da ciência estabelecida indutivamente impõem confiabilidade epistêmica peculiar. "Essa suposição é muito ingênua e pior, perigosa. Se qualquer instituição humana é considerado isento das motivações mesquinhas, egoístas, e corrompendentes que afligem a todos nós, o resultado será quase inevitavelmente a criação de uma adulação casta sacerdotal exigente e necessária para responder a ninguém além de si mesmo.É algo que se aproxima esta adulação que parece estar subjacente a abdicação dos filósofos e do aumento dos cientistas como as autoridades da nossa idade sobre todas as questões intelectuais. Leitura da obra de Quine, Rudolf Carnap, e outros filósofos da tradição positivista, bem como os seus sucessores mais recentes, é atingido por uma aura de heróica adoração concedida a ciência e aos cientistas. Apesar de sua idealização da ciência, os filósofos desta escola mostram muito pouco interesse na própria ciência - isto é, nos resultados da pesquisa científica e suas potenciais implicações filosóficas. Como biólogo, eu devo admitir a encontrar invocação constante de Quine de "terminações nervosas" como explicação para todos os fins de comportamento humano por ser embaraçosamente simplista. Especialmente tendo em conta o compromisso intelectual de Quine ao behaviorismo, é surpreendente ainda a característica que ele tinha pouco interesse aparente nos mecanismos reais para as funções do sistema nervoso.Ross, Ladyman, e Spurrett podem ser direito a assumir que a ciência possui um "confiabilidade epistêmica peculiar" que está faltando em outras formas de investigação. Mas eles deram o passo estranho que a confiabilidade da identificação com as instituições e profissionais da ciência, mais do que com qualquer particular critério racional, empírica, ou metodológicas que os cientistas são obrigados (mas muitas vezes não) a defender. Assim, uma admiração (em grande parte justificável) para o trabalho de cientistas conduziram a um papel peculiar, injustificada para os próprios cientistas de modo que, cada vez mais, o que é considerado por cientistas e do público para ser "científica" é simplesmente qualquer alegação que é apoiada por muitos cientistas, ou que é baseada em linguagem e ideias que soam suficientemente semelhantes para as teorias científicas. ... |
Nenhum comentário:
Postar um comentário